尸化正义
- 大乘佛教、禅宗佛教盛产即身仏，死掉的老和尚留下尸体供人崇拜，大意是已经圆满寂静了或者到达一定"次第"了，所以神圣了起来。
- 但即身仏是最不符合禅宗“见性成佛”精神的东西，或者说，简直是羞辱式的存在——主张摒弃肉身脱离苦海的基本教义被彻底推翻，一种高度唯心主义的"信仰自证"，走向了完全依赖于集体仪式的"刻板行为"。
- 这种自我实现的悖论并不少见，例如不准崇拜偶像的亚伯拉罕教各自有替代方案，从人格化的圣母玛丽亚到抽象的十字架乃至一块大石头。
- 就佛教而言，和儒家等级制的融合不仅强化了其内部的"等级范式"——基于教义的"修行次第"被农耕社区对应的亲疏格局所取代，一方面促使教团活动进一步满足世俗信众的道德"归化"需求，也使得"佛/菩萨"的偶像崇拜价值进从个体化的"救赎体验"走向具象的、可供感官体验的"客观常在"，即所谓集体仪式行为中的（潜）意识共振。
- 道德哲学解决不了存在的意义问题，宗教无法回答世俗正义，所以耶稣的归耶稣，凯撒的归凯撒；但这只是相当理想化的、或者说伪善的立场，事实是圣人的尸体被加工、死亡经历被【诠释】，尸体成了具象的文化符号，亦即联结个体信仰和世俗道德的锚点——殉教的对应【正义】，老死病死的对应【善】终，乃至复活/成道的对应【王】。
- 即身仏——佛教和儒教的融合产品——一定程度上也缓和了二者的世俗权力冲突，死去僧人的尸体被浪漫化为"佛"的具象，以"礼"为核心的膜拜/仪式行为则是儒家教条的形而上背书，二者呼应，共谋，媾和，庙和堂得以共存，庙堂浑然一体。
- 但是作为伦理价值的世俗正义仍然总是有标准的，可遵循的，甚至可供讨价还价的文本符号，法律必然存在，无论其适格于特定伦理价值与否，都是这一理念的体现。
- 不可言说、立足于个体感官体验和沉思的浪漫主义信仰——超脱现实的种种"觉悟之道"——是不能和人间律法对应的，不仅不能，也不被允许，一国没有两种法律制度。所以只有既能自证信仰又不能说话的死人，才能被佛法和律法同时阐释成"合法"的具象。
- 儒家精神即"内圣外王"，强调"内心智慧"和积极融入社会的是大乘佛教，二者在死去人类的尸体上达成的共识，是微妙而戏剧化的，这种戏剧化不仅在各种繁复的仪式和义理，也在于二者都呈现出的、对人性本身的刻意回避——死人因为没有人性，所以才最神最圣。
- 所以僵尸电影、打僵尸的电子游戏能流行，也不是没有道理的，算是流行文化对于尸体崇拜的一种反噬，也是人性使然。